rossiya

Русские прялки- и обрядовость связанная с прядением

Sun, 10 Jan 2010 23:57:32 GMT

Пожалуй, ни одно орудие крестьянского труда не украшалось так многообразно, любовно, как прялка. Дух захватывает от силы народной фантазии и искусства, когда видишь резные, инкрустированные (даже зеркальцами!) расписные (даже по торцам!), гребневые, теремковые, светлые и темные, детские и взрослые прялки, прялицы, пресницы всех уголков России!

Конечно, такой затейливый предмет не только украшал крестьянскую избу, но и согревал душу неутомимой пряхе, в полном смысле скрашивал бесконечный монотонный труд.
Прялка была ценным подарком: отец дарил ее дочери, жених — невесте, муж — жене. В некоторых местах, по обычаю, жених должен был изготовить прялку собственноручно, а старую родительскую сломать в знак помолвки.(источник)

Как праздновали Рождество на Руси

Tue, 05 Jan 2010 00:24:06 GMT

Канун Рождества — сочельник — справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и гульба — святки. Многие ошибочно причисляют к традициям празднования Рождества всяческие гадания и ряженых. Действительно, были те, кто гадали, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек. Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Но эти традиции являются языческими пережитками. Церковь всегда выступала против подобных явлений, ничего общего не имеющих с христианством.

К истинным Рождественским традициям можно отнести славление. В праздник Рождества Христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще императору Константину Великому его певчие, распевая при этом кондак Рождеству Христову: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». Традиция славления была очень широко распространена среди народа. Молодежь, дети ходили из дома в дом или останавливались под окнами и славили родившегося Христа, а также желали хозяевам в песнях и прибаутках добра и благоденствия. Участникам таких концертов-поздравлений хозяева дарили угощение, соревнуясь в щедрости и хлебосольстве. Считалось дурным тоном отказать славильщикам в угощении, и артисты даже брали с собой большие мешки-торбы для сбора сладких трофеев.

В XVI веке неотъемлемой частью славления стал вертеп. Так в старину назывался кукольный театр, показывающий историю рождения Иисуса Христа. Законом вертепа запрещалось показывать кукол Богородицу и Богомладенца, их всегда заменяли иконой. А вот волхвов, пастухов и иных персонажей, поклоняющихся новорожденному Иисусу, можно было изображать и с помощью кукол, и с помощью актеров.(источник)

История празднования Нового года в России

Sat, 26 Dec 2009 16:01:32 GMT

В конце 1699 года царь Петр I (Петр Великий) издал указ, в котором повелел празновать начало нового года 1 января и украшать по этому случаю дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями. До этого времени новый год начинался 1 сентября, в день, когда собирались все дани и подати. Еловые деревья на Новый год стали устанавливаться позднее и украшались сначала деревянными игрушками, орехами, фруктами и сладостями. Стеклянные украшения вошли в моду примерно с 1850 года. После революции 1918 года праздник был отменен, 1 января стал рабочим днем, и все, что относилось к Новому году, было запрещено. В 1937 году традиция празднования Нового года вернулась, а в 1947 году 1 января снова был объявлен праздничным выходным днем.

Сапожки русские!

Tue, 22 Dec 2009 01:21:53 GMT

Весело и задорно о русской красавице в сапожках!

Великий Устюг — родина Деда Мороза

Wed, 16 Dec 2009 01:50:54 GMT

Проект «Великий Устюг — родина Деда Мороза» существует и развивается с декабря 1998 года.

З адуман и реализуется проект по инициативе Правительства г.Москвы и администрации Вологодской области.

Он воплощает самые благородные намерения: приобщить юное поколение к истокам русской духовности, раскрыть особенности национальных традиций, познакомить с культурой и природой Русского Севера.

За свою богатую историю, необычайно привлекательный архитектурный облик, красоту окружающей природы Великий Устюг — город искусных мастеров по дереву и серебру, бережно сохраняющих древние традиции предков, был объявлен родиной русского Деда Мороза. К этому выбору ведут исторические предпосылки, берущие свое начало в далекой дохристианской эпохе. В фольклоре и зимних праздниках многих народов обязательным участником шумных красочных торжеств является добрый старец — Дед Мороз.

За эти годы проект прошел путь от фантастической идеи до общероссийского национального бренда. Сотни тысяч детей и взрослых или приезжали в гости, или писали письма Деду Морозу.

Вотчина Деда Мороза находится в 11 км от Великого Устюга в лесном массиве. Развлекательный центр «Вотчина Деда Мороза» включает в себя комплекс услуг: питание, быт, прокат маскарадного и спортивного инвентаря, катание на лошадях, снежных мотоциклах, лыжах, коньках, санях — зимой, прогулочных лодках, водных велосипедах — летом. Объекты парка размещаются как на открытом воздухе, гармонично сливаясь с природными ландшафтами, так и в закрытых помещениях.

В Великом Устюге открыт офис Деда Мороза, куда входят тронный зал, музей, мастерские, почта и сувенирная лавка. Гости Деда Мороза имеют возможность побеседовать и сфотографироваться с Дедом Морозом в тронном зале, отправить праздничные открытки и письма родным и друзьям с печатью и автографом Деда Мороза, погашенные специальным штемпелем, приобрести оригинальные сувениры или самостоятельно изготовить поделку в мастерской.

В последних числах декабря Дед Мороз по традиции покидает свою лесную резиденцию для открытия всех новогодних торжеств и в течение всей зимы радует гостей подарками и встречами. В конце марта жители Великого Устюга встречают Весну-красну и Дед Мороз возвращается в свой лесной дом на покой от зимних дел и забот, чтобы со своими помощниками отвечать на письма детей и готовить подарки к следующему Новому году. В третий раз выходит властелин зимы для публичного выступления в середине июня, когда город Великий Устюг празднует свой День рождения.

Все перечисленные события сопровождаются народными гуляниями и праздниками, встречами гостей, фестивалями русской кухни, включают в себя посещение вотчины Деда Мороза и его офиса, театрализованные представления, конкурсы, культурно — развлекательные мероприятия, фейерверки, обширную экскурсионно —познавательную программу, знакомящую с культурой и традициями Русского Севера.

В адрес Деда Мороза уже поступило более 1 300 000 тысяч писем из России, ближнего и дальнего зарубежья. Сказочному волшебнику пишут дети не только из всех субъектов Российской Федерации, но и стран ближнего зарубежья, а также Италии, Норвегии, Израиля, Китая, Германии. И все же больше всего он получает весточек от своих маленьких земляков, а также ребятишек Москвы, Московской области и Санкт-Петербурга.источник

Ансамбль Русская песня

Sat, 12 Dec 2009 03:44:31 GMT

Ансамбль «Русская песня» является одним из популярнейших ведущих коллективов России в жанре народной песни. Начало ансамблю было положено в 1974 году в стенах института имени Гнесиных. Его первые участники — небольшая группа студенток народно-хорового отделения. Возглавила работу ансамбля выпускница института Надежда Бабкина. В 1978 году ансамбль стал самостоятельной творческой единицей «Москонцерта». Уже в первые годы творческой деятельности женский ансамбль, работавший в основном без сопровождения, обратил на себя внимание искренностью и естественностью вокальной интонации, певческой культурой и широтой репертуарных интересов.
Позднее коллектив пополнился мужскими голосами, расширился его репертуарный диапазон. Каждая новая программа ансамбля стала оформляться в своеобразный мини-спектакль, а для полного колорита использовался широкий набор русских народных инструментов «деревенского оркестра»: трещотки, гудки, колокольчики, ложки, гусли.
Артистов «Русской песни» можно легко отнести к экспериментирующим творцам, ищущим собственный стиль прочтения народных песен. При этом они бережно сохраняют главное качество традиции – сущность русской песенной культуры, ее глубину и открытость, духовную чистоту и жизнелюбие.источник

Самовар-символ России

Mon, 07 Dec 2009 02:43:46 GMT

Самова́р — устройство для кипячения воды и приготовления чая. Первоначально вода нагревалась внутренней топкой, представляющей собой высокую трубку, наполняемую древесными углями. Позже появились другие виды самоваров — керосиновые, электрические и пр.

Самовар является таким же символом России, как балалайка, матрёшка, водка, медведи и автомат Калашникова АК-47.

Русский традиционный костюм

Fri, 04 Dec 2009 02:02:31 GMT

Как считают учёные, русский традиционный костюм начал складываться в XII–XIII вв. Именно в этот период шёл интенсивный процесс создания русского этноса. Русский костюм так же, как и одежда всего славянского населения Восточной Европы — украинцев, белорусов, был достаточно своеобразен, удачно соответствовал образу жизни народа-земледельца. Вплоть до XVIII в. он удовлетворял все слои русского общества: его носили цари и бояре, купцы, ремесленники и крестьяне.

Мы расскажем здесь о традиционном костюме, бытовавшем в основном в крестьянской среде в последней трети XVIII — первой четверти XX в., поскольку именно тогда он оценивается как истинно национальный русский костюм. В этих материалах, подготовленных специалистами дополнительного образования из Дворца молодёжи г. Екатеринбурга (автор-составитель Татьяна Марьина), вы сможете найти интересные сведения о народном быте, о фасоне и покрое, материале и назначении основных типов одежды. Проникнуться духом той эпохи вам помогут и иллюстрации З. Куликовой, выполненные с музейных экспонатов, рисунков, найденных в архивных документах и фотографиях. Итак, русский костюм — в алфавитном порядке, от �А� до �Я�.

Армяк (ермяк, лабамах, ормяк, рябик, сермяк, харапай, хоропой, ярмяк) — верхняя одежда, преимущественно мужская, надевалась поверх кафтана, шубы, полушубка, тулупа в любое время года при плохой погоде и в дорогу. Известен в России с XVI в.

Изготавливался из армячины естественного цвета: белой, жёлто-бурой, гороховой; из сукна или полушерстяной ткани домашней выделки чёрного, белого, серого, коричневого цветов; иногда из толстого сукна, окрашенного в синий цвет. В конце XIX — начале XX в. армяки стали шить также из плотного фабричного сукна. Армяк представлял собой халатообразную одежду, широкую, длинную (до щиколоток), однобортную, с глубоким запахом справа налево, с широкими прямыми рукавами и большим воротником. Известны две разновидности покроя армяков:

1) спинка и полы цельные, расширяющиеся книзу;
2) спинка цельная прямая, между спинкой и полами вставлены клинья, которые часто сходятся ёлочкой.

Армяк подпоясывали широким кушаком или суконной подпояской, длина которых иногда достигала 3 м, концы при этом сходились спереди и закладывались справа и слева за кушак. Армяк носили также нараспашку или накладывая на плечи как плащ. В холодную и дождливую погоду воротник поднимали, завязывая иногда около шеи шарфом.

В XVIII — начале XX в. армяк был в основном крестьянской одеждой, но использовался также ямщиками, иногда городскими извозчиками. Небогатые горожане использовали его как верхнюю уличную одежду, изготавливая из армячины; бояре, богатые купцы носили армяки только дома и шили их из дорогих, тонких тканей.

Предсказания великой Ванги о России

Thu, 26 Nov 2009 04:00:34 GMT

1.«Сейчас Россия называется Союз. Но вернется старая Россия и будет называться также, как и при святом Сергии. Все признают ее духовное превосходство, и Америка тоже. Случится это через 60 лет. До этого три страны сблизятся Китай, Индия и Россия. Болгария будет с ними только заодно с Россией, если станет ее частью. Без России у Болгарии нет будущего;. Ориентировочно 1979 год. Людмила и Ванга.

2.Россия праматерь всех славянских держав. Те, что отвернулись от нее, возвратятся в новом обличье. Россия не свернет с пути реформ, которые в конце концов приведут к росту ее силы и мощи. Из слов Ванги. Газета Дума от 12.08.1996 г

3.Нет силы, которая смогла бы сломить Россию. Россия будет развиваться, расти и крепнуть. Все растает словно лед, только одно останется нетронутым слава Владимира, слава России. Слишком многое принесено в жертву, Никто не сможет остановить Россию. Все сметет она на своем пути и не только сохраниться, но и станет властелином мира». 1979 г. Людмила и Ванга.

4.Существует древнее индийское учение учение Белого братства. Оно распространится по всему миру. О нем напечатают новые книги, и их будут читать повсюду на Земле. Это будет Огненная Библия. Придет день и все религии исчезнут! Останется только учение Белого братства. Точно белым цветом оно укроет землю, и благодаря ему люди спасутся. Новое учение придет из России. Она первая очистится. Белое братство распространится по России и начнет свое шествие по миру. Случится это через 20 лет раньше это не произойдет. Через 20 лет соберете первый большой урожай. Сказано в 1978 г. Людмила и Ванга.

5.Многие сегодня твердят, что были в контакте с инопланетянами. И все до одного убеждены, что Бог их отметил, но не понимают, что на самом деле это не так. Живет человек на белом свете, грешит, предается страстям и порокам, не исполняет Божьих заповедей, даже не верит в Бога, а Он вдруг преподносит ему небесный дар Это вдруг только от Сатаны. Его дары временны, он осыпает ими человека до тех пор, пока не удастся ему завладеть его душой, и человек не возгордится, что он не такой, как другие. Этот человек сам себя обрекает на вечное страдание. Если бы такие люди заглянули в жития святых. Посланники Божьи воздействуют на душу человека, приобщая его к красоте и к радости, вселяя в него доброту и любовь. Истината за Ванга. Красота спасет мир на устах у россиян.

6.Христос в белых одеждах опять придет на Землю. Близок час, когда избранные сердцем почувствуют возвращение Христа.

7.Будьте добрее, чтобы не страдать больше, человек рожден для добрых дел, Плохие же не остаются безнаказанными. Самое жестокое наказание ожидает не причинившего зло, а его потомков. Это еще больнее. Истината за Ванга.

8.После 2000 года не будет ни катастроф, ни потопа. Тысяча лет мира и благоденствия ждут нас. Простые смертные полетят к другим мирам со скоростью в десять раз большей скорости света. Но произойдет это не раньше 2050 года. Сказано при поэте и композиторе Петре Бакове, газета 168 часа от 06.05.1996 г.

Прочитано: 64078 раз.

Георгий Жуков

Sun, 22 Nov 2009 23:23:17 GMT

Георгий Константинович Жуков жил в период с 1896 по 1974 годы, Георгий Константинович – это один из величайших полководцев не только бывшего Союза Советский Социалистических Республик, но и всего мира. Георгий Константинович родился в 1896 году неподалеку от Москвы. Точнее, Георгий Константинович Жуков родился 1 декабря 1986 года в семье крестьянина в Калужской области, к юго-западу от Москвы. Во время Первой мировой войны Георгий Константинович Жуков сражался на стороне российской имперской армии (стал сражаться в российской имперской армии Георгий Константинович с 1915 года), немного позже, в 1918 году он влился в ряды Красной армии. В период с 1918 по 1920 годы Георгий Константинович успешно сражался на стороне Красной Армии за победу в гражданской войне. В октябре 1941 года Георгию Константиновичу Жукову было поручено организовать оборону столицы страны – Москву и подготовить операцию нападения на немцев. В августе 1942 года Сталин назначил Георгия Константиновича заместителем главнокомандующего Красной армии Советского союза, в этом звании Жуков оставался до конца Великой отечественной войны. Жукова направили на юго-западный фронт для того, чтобы обеспечить защиту Сталинграда. Вместе с Василевским Георгий Константинович наблюдал за окружением и сдачей шестой немецкой армии. Жуков вместе с Василевским координировали действия войск Советской армии во время знаменитого сражения под Курском. Это сражение, которое произошло в июле 1943 года, стало наибольшим танковым сражением в истории. Для Советского союза, разгромная победа над немцами в сражении под Курском стала переломным моментом в Великой отечественной войне. Также, под руководством Георгия Константиновича осуществлялась операция заключительного победного наступления на Берлин. Получив звание маршала в 1943 году, Георгий Константинович остался в Германии для того, чтобы возглавлять оставшиеся здесь части Советской армии. Георгий Константинович вел заключительное сражение с немецкими войсками в 1945 году. Именно благодаря тому, что под командованием Георгия Константиновича был захвачен Берлин в апреле 1945 года, он, Жуков, стал всемирно известным полководцем. Именно благодаря стратегии, которая была придумана Георгием Константиновичем, Советский союз смог победить в кровопролитной войне с Германией.

Великие полководцы России.А,В,Суворов

Fri, 20 Nov 2009 05:42:03 GMT

Александр Васильевич Суворов родился 24 ноября 1729 года. Родился он в Москве, столице Российскогй империи. Умер 18 мая 1800 года в Санкт-Петербурге. Александр Васильевич был потомком шведа, по имени Сувор (Suvor), иммигрировавшего в Россию в 1626 году.

Суворов начал свою блистательную карьеру великого полководца еще мальчиком, сражался против шведов в Финляндии и против пруссов во время Семилетней войны. После блистательных побед в сражениях, в 1762 году Александр Васильевич получил звание полковника. Затем, служил в Польше, где одержал победу под Пулавски (Pulawski), штурмовал Краков – эти события датируются 1768 годом. За эти достижения был удостоен звания главного генерала. В своих первых сражениях и кампаниях против турок, и особенно в сражении Кослудски (Kosludscki) (1773 – 1774 гг.), Александр Васильевич заложил основы своей репутации.

В 1775 году Александр Васильевич подавил восстание под предводительством Емельяна Пугачева, после чего был отстранен от должности в Москве.

В период с 1777 по 1783 годы служил в Крыму и на Кавказе, здесь в 1780 году он стал генерал-лейтенантом, в 1783 году он стал генералом пехоты и окончил свою миссию здесь. В период с 1787 по 1791 году Александр Васильевич снова участвовал в сражениях против турок и его таланту мы обязаны многими победами. АСуворов был ранен в Кинбум (Kinburn) в 1787 году, принимал участие в осаде Очакова, а в 1788 году выиграл две больших и очень значимых победы – в Фоскани (Focsani) и Римник (Rimnik). Благодаря своей последней победе, в которой участвовал австрийский корпус принца Жозе Сэйск-Кобурга (Josias of Saxe-Coburg), Екатерина Великая пожаловала Александру Васильевичу Суворову титул графа Римникски (Rimniksky) в дополнение к его собственному имени. 22-ого декабря 1790 года Александр Васильевич Суворов штурмовал Измаил в Бесарабии. Это было жуткое зрелище, так как во время захвата города были отмечены ужасные сцены разграбления и резни. По своей кровопролитности захват Измаила приравнивается к таким ужасным событиям как «испанская Ярость» и падение Магдебурга. После этого, Александр Васильевич Суворов был назначен главой армии, смог победить поляков, повторив триумф и жестокость, которой прославился захват Измаила. После этого Александр Васильевич был назначен полевым маршалом и оставался в Польше вплоть до 1795 года, после Суворов возвратился в Санкт-Петербург. Но его покровительница и друг Екатерина Великая умерла в 1796 году, а её преемник Павел I с позором отправил маршала в отставку.

После этого, Александр Васильевич Суворов жил в течение нескольких лет в отставке в своем имении недалеко от Москвы. В этот исторический период Александр Васильевич критиковал новую военную тактику, а также форму обучения, введенную новым императором. Некоторые из его довольно-таки резких выражений дошли до ушей Павла. За Суворовым установили наблюдение и проверяли корреспонденцию его супруги, которая осталась в Москве. По воскресеньям Александр Васильевич звонил в церковный колокол и пел вместе с крестьянами в деревенском хоре. В остальные дни недели он работал вместе с крестьянами в поле в обычной простой одежде.
В феврале 1799 года Александр Васильевич направился в Москву согласно величайшему указу. Царь желал, чтобы Александр Васильевич снова вышел на поле боя, на этот раз против французских Революционных армий в Италии. Эта кампания началась с ряда побед – Кассано (Cassano), Треббии (Trebbia), Нови (Novi). Благодаря этим победам французское правительство смогло предотвратить великое кровопролитие и вывести всех французских солдат ииз Италии. Александра Васильевича Суворова сделали князем. Однако, последующие события этого богатого на различные события ггода оказались направленными против союзников. Корсаков, был побежден в Цюрихе, Суворов, который стремился нанести удар по швейцарцам, прошел к Верхнему Рейну, далее он должен был отступить к Форарльбергу (Vorarlberg). Здесь армия потерпела сокрушительные потери, почти лишилась лошадей и артиллерии. Именно в таком плачевном виде армия встретила зиму. В начале 1800 года Александр Васильевич Суворов возвратился обратно в Санкт-Петербург. Павел отказал ему в аудиенции. Вскоре после этого собыия, в мае 1800 года, Суворов скончался в Санкт-Петербурге. Лорд Витуорт (Lord Whitworth), английский посол, был единственным человеком, присутствовавшим на похоронах.

Александр Васильевич Суворов был похоронен в церкви в Александро-Невском монастыре. Его могилу украшает простая надпись, текст которой завещал сам Александр Васильевич. Эта надпись гласит «Здесь находится Суворов»

Досье Александра Невского

Tue, 17 Nov 2009 14:03:32 GMT

Александр родился в семье князя Ярослава Всеволодовича и княгини Феодосии, дочери князя Мстислава Удатного (Удалого). Его дедом был Всеволод Большое Гнездо. В 1236 г. Александр был посажен на новгородское княжение, а в 1239 г. женился на полоцкой княжне Александре Брячиславне.

Всеобщую славу молодому князю принесла победа, одержанная им на берегу Невы, в устье Ижоры 15 июля 1240 г. над шведами. Побуждаемые папскими посланиями, шведы предприняли крестовый поход против Новгородской земли. По легенде, их командующий, будущий правитель Швеции Ярл Биргер, вошел на кораблях в Неву и отправил послание Александру: «Если можешь, сопротивляйся, но знай, что я уже здесь и пленю твою землю».

Биргер хотел плыть в Ладожское озеро, занять Ладогу и отсюда по Волхову идти уже к Новгороду. Но Александр сам выступил навстречу шведам. Его войска скрытно приблизились к устью Ижоры, где остановились на отдых враги, внезапно напали на них и начали рубить топорами и мечами прежде чем шведы успели взять оружие. Александр лично участвовал в битве и ранил шведского воеводу в лицо: «…самому королю възложи печать на лице острымь своимь копиемь».

Считается, что именно за эту победу князя стали называть Невским. Но впервые это имя встречается в источниках только с XIV в. Известно, что некоторые потомки князя также носили имя Невских, возможно, таким образом за ними закреплялись владения в этой местности. Так или иначе, но сражение 1240 г. предотвратило потерю Русью берегов Финского залива, остановило шведскую агрессию на новгородско-псковские земли.

Александр вернулся в Новгород с великой славой, но в том же году рассорился с новгородцами и уехал в Переславль-Залесский. А вскоре над городом нависла угроза с запада. Ливонский орден, собрав немецких крестоносцев Прибалтики, датских рыцарей из Ревеля, а также заручившись поддержкой папской курии и давних соперников новгородцев псковичей, вторгся в пределы новгородских земель. Новгородцы вынуждены были обратиться за помощью к Александру. Князь немедленно пошел на немцев, захватил их крепость, гарнизон немецкий привел в Новгород, часть его отпустил на волю, а изменников – вожан и чудь – перевешал.

Потом он пошел в Чудскую землю, во владения Ордена, войска которого наголову разбили один из русских отрядов. Когда Александр узнал об этом, он отступил к Псковскому озеру и стал дожидаться неприятеля на льду, который был еще крепок. Утром 5 апреля 1242 г. началась знаменитая битва, известная в наших летописях под названием Ледовое побоище. Немецкие рыцари были разгромлены. Ливонский орден был поставлен перед необходимостью заключить мир, по которому крестоносцы отказывались от всех притязаний на русские земли, а также передавали Новгороду часть Латгалии.

Александр должен был ехать во Владимир прощаться с отцом, отправлявшимся в Орду. В его отсутствие немецкие послы пришли в Новгород с поклоном и просьбой: «Что заняли мы мечом, Водь, Лугу, Псков, Летголу, от того всего отступаемся; сколько взяли людей ваших в плен, тех готовы обменять: мы ваших пустим, а вы наших пустите». Новгородцы согласились и помирились.

Вскоре Александр нанес поражение семи литовским отрядам, нападавшим на северо-западные русские земли, отбил Торопец, захваченный Литвой, уничтожил отряд у озера Жизца, разгромил литовское ополчение под Усвятом.

Укрепив западные границы, Александр был вынужден полностью погрузиться в «дела восточные». В 1243 г. хан Батый, правитель западной части Золотой Орды, вручил ярлык великого князя Владимирского на управление покоренными русскими землями отцу Александра – Ярославу Всеволодовичу. Великий хан монголов Гуюк призвал великого князя в свою столицу Каракорум. Однако 30 сентября 1246 г. Ярослав неожиданно скончался – по общепринятой версии, он был отравлен.

В 1247 г. к Александру обратился Батый: «Мне покорились многие народы, неужели ты один не хочешь покориться моей державе? Если хочешь сберечь землю свою, то приходи поклониться мне, и увидишь честь и славу царства моего». Понимая, что противостоять монголам он не в состоянии, Александр не пошел на конфликт и отправился в Монголию. Обычно суровый и высокомерный к побежденным, Батый принял Александра и его брата Андрея очень ласково. В летописи сказано, что хан, увидевши Александра, сказал своим вельможам: «Все, что мне говорили о нем, все правда: нет подобного этому князю». По итогам переговоров Александр получил Киев, а Андрей – Владимир. Правда, по возвращении Александр не поехал в Киев, а остался княжить в Новгороде, сохранив за собой и отцовскую вотчину Переславль-Залесский.

В 1252 г. Александр отправился на Дон к сыну Батыя, Сартаку, который теперь управлял всеми делами ввиду старости отца. Сартаку он понравился еще больше, чем Батыю, между ними завязалась тесная дружба. А со своим братом Александр, наоборот, рассорился. Сартак утвердил Александра на Владимирском столе, а против Андрея послал войско, которое разбило его рать. Андрей бежал в Новгород, но не был там принят и удалился в Швецию. Татары захватили Переславль, убили его воеводу, взяли в плен жителей и пошли назад в Орду. Александр приехал княжить во Владимир. Андрей также возвратился на Русь, помирился с братом, а тот помирил его с ханом и дал в удел Суздаль.

В дальнейшем вся восточная политика Александра была направлена на то, чтобы обезопасить Русь от новых монгольских нашествий. Пойдя на уступки и наладив дипломатические отношения с Ордой, Александр спас ослабленную Русь от полного уничтожения. Для этого он несколько раз выезжал в Орду. Последний раз – в 1262 г., после волнений в суздальских городах, где были перебиты ханские баскаки и выгнаны татарские купцы. Чтобы умилостивить хана, Александр лично отправился с дарами в Орду. Хан удерживал князя подле себя всю зиму и лето. Только осенью Александр получил возможность вернуться во Владимир, но по дороге заболел и умер в Городце.

Личность-символ нации России

Tue, 17 Nov 2009 14:01:13 GMT

Всеобщим голосованием был выбран древнерусский князь Александр Невский. Он славен многими победами над шведскими и тевтонскими рыцарями в первой половине 13-го века. Александр Невский проявил себя и на дипломатическом поле: он сумел договориться с Ордой и фактически спас ослабленную Русь от полного уничтожения.

Также князь был приписан к лику святых. Это – благодарность не только за многочисленные чудеса, совершенные при жизни и после смерти, но и за то, что он с негодованием отверг католичество в обмен на помощь в борьбе против монголо-татар. Он написал Папе Римскому следующее: «Мы знаем истинное учение Церкви, а вашего не приемлем и знать не хотим».

Напомним, что голосование проходило в течение трех месяцев в Интернете, также принимались СМС-сообщения. Всего в голосовании участвовало более 4 с половиной миллионов человек, а Александра Невского выбрали более чем 520 тысяч россиян.

На втором месте оказался Петр Столыпин, автор реформы сельского хозяйства и премьер-министр нашего государства в начале 20 века. На третьем оказался Иосиф Сталин, за ним – «наше все» Александр Пушкин.

Такой масштабный проект не мог обойтись без скандалов. Например, одно время лидировал Иосиф Сталин, так как был устроен флэш-моб по выдвижению его в победители. Затем устроители смогли отсечь все попытки нечестного голосования, и в результате на первое место вышел Александр Невский.

Русские народные музыкальные инструменты

Sat, 14 Nov 2009 01:33:39 GMT

Балала́йка — русский народный трёхструнный щипковый музыкальный инструмент, от 600—700 мм (балалайка прима) до 1,7 метров (балалайка-контрабас) длиной, с треугольным слегка изогнутым (в XVIII—XIX веках также овальным) деревянным корпусом. Балалайка — один из инструментов, ставших (наряду с гармонью и, в меньшей степени, жалейкой) музыкальным символом русского народа.Русские гармони делятся на два вида по типу извлечения звука: во-первых, гармони, у которых при растяжении и сжатии мехов каждая кнопка при нажатии даёт звук одной и той же высоты, и, во-вторых, гармони, у которых высота звука меняется в зависимости от направления движения мехов. К первому типу относятся такие гармони как «ливенка», «русская венка», «хромка» (самая распространённая в наше время). Ко второму типу — «тальянка», «черепанка», «тульская», «вятская». Можно разделить гармони по типу правой клавиатуры, в зависимости от количества рядов кнопок. Самая распространённая гармонь в наше время — двухрядная «хромка», но существуют также трёхрядные инструменты и инструменты с одним рядом кнопок.
Однорядные гармони: «тульская», «ливенка», «вятская», «тальянка» (сокращённое от «итальянка», на правой клавиатуре находится 12—15 кнопок, а на левой — три).
Двухрядные гармони: «русская венка» (первая двухрядная), «хромка

Первая брачная ночь и отводины

Wed, 11 Nov 2009 14:14:37 GMT

Один из главных обрядов свадьбы, символизирующий переход жениха и невесты в новую социовозрастную группу, была брачная ночь. Переходный характер обряда обусловил жёсткую регламентацию поведения новобрачных и их окружения. Брачная ночь обычно происходила после венчания в доме жениха в начале, в середине или в конце свадебного застолья. Место брачного ложа — холодная горница, подклеть, сени, чулан, баня, амбар, хлев, летняя постройка. Оно характеризуется «пограничностью» расположения (не изба, но и не улица) и отражает своеобразие положения молодых — уже муж и жена, но брачная ночь ещё впереди.

Постель, привезённую в дом жениха вместе с приданым, стелила свекровь, золовка или сваха невесты — постельная сваха. В постель подкладывали растения, обладающие семантикой плодородия — ржаные снопы, солому, овёс, хмель. Чтобы уберечь молодых от сглаза, брачное ложе обходили с рябиновой веткой, под постель помещали ухват, кочергу, сковороду, под головы клали кнут. Во время свадебного угощения молодых уводили спать. В разных губерниях это делали женщины, дружка или крестная мать жениха. На Русском Севере при этом разметали веником дорогу, а дружка ударял плетью по дверям и постели. Молодых с иконой провожали сваха с дружкой или гости. Повсеместно совершался обряд обогревания постели, когда брачное ложе занимали золовка, брат невесты или жениха, счастливая пара молодожёнов, дружка или девочки, у которых нужно было выкупить постель полотенцем, лентами, водкой, деньгами.

По первой брачной ночи определяли характер семейных отношений молодоженов в будущем. Здесь любой жест или произнесенное слово приобретали магическую силу. Так, перед укладыванием в постель молодая, признавая за мужем главенство в семье, должна была разуть жениха. За это она получала деньги, спрятанные в сапоге. Иногда и муж за деньги должен был разуть невесту. Сваха и дружка раздевали сначала молодого, потом молодую и укладывали их в постель с пожеланием здоровья. Примечали, кто первый разуется или ляжет в постель, или кто первый встанет, тот будет главенствовать в семье. Иногда невеста клала на подушку серьги и просила мужа отнести их на стол: если муж сделает, как она просит, то жена будет главной в семье.

Будили молодых обычно дружка, сваха или свекровь производимым шумом: гремели сковородками, кричали, звонили в колоколец, били горшки с горохом или деньгами, при этом произносили пожелание: «Сколько кусочков, столько и сыночков».

Важным моментом являлась проверка девственности невесты — осматривали постель, сорочку, спрашивали молодого: «Лед ломал или грязь топтал?»; следили за тем, как ведёт себя жених за столом. Если он пробовал в стакане с вином дно вилкой или пил красное вино, это означало, что молодая была невинной, в противном случае жених разбивал стакан или требовал белого вина.

После брачной ночи следовали очистительные обряды — устраивалась свадебная баня для молодых или их просто окатывали водой. Эти обряды были ориентированы на возвращение молодых к жизни, включение их в новую социальную структуру. Конец свадьбы как особого состояния для всех её участников знаменовался отводинами — совместным посещением молодыми родителей и взаимным угощением.

Венчание и свадебный пир

Wed, 11 Nov 2009 14:06:49 GMT

Кульминацией свадьбы было венчание, которое проводилось на следующий день после девичника. Церковное венчание придавало браку юридическую силу. В церковь жених и невеста отправлялись в разных санях: впереди ехал дружка, за ним жених с тысяцким, потом невеста с крестной матерью, далее остальные поезжане. Обряд венчания сопровождался обменом колец, чтением молитв, благословениями и возложением венцов на головы брачующихся, которое осмыслялось как наложение славы Божьей.

Следовавший за венчанием свадебный пир являлся формой общественного признания и одобрения брака. На севере России и в центральных районах застолье устраивалось в доме молодого сразу после венчания, на юге — сначала в доме невесты проводили санкционирующие обряды, и только после этого свадьба переносилась в дом молодого. Молодых усаживали за стол на лавки, покрытые шубами, чтобы «жизнь была богатой». Как правило, молодые за столом ничего не ели, гости пели песни и величали новобрачных.

Русская свадьба

Wed, 11 Nov 2009 14:05:14 GMT

Символика русской свадьбы

В русской традиции свадебный обряд является наиболее последовательным воплощением символического языка культуры, реализацией и «материальных» - сиюминутных, и духовных устремлений этноса. Как ритуал свадьба оформляет и регламентирует создание новой семьи, а в перспективе обеспечивает смену поколений, продолжение жизни коллектива во времени.

Сватовство и девичник

Обычно выделяют три этапа свадьбы: досвадебный (сватовство, смотрины, рукобитье, девичник), собственно свадьба (свадебный поезд, венчание, свадебный стол, брачная ночь) и послесвадебный (обряды первого дня, гостьба).

Сватать обычно ездили вечером, лошадей украшали лентами, к дуге привязывали колокольчики. Резко повышалась знаковость поведения главных действующих лиц — через порог сваты перешагивали непременно правой ногой, садились на лавку вдоль половиц под матицу, заводили иносказательную речь, используя охотничью или торговую лексику.

После сватовства поведение невесты резко менялось: она редко выходила из помещения, старалась тихо и незаметно передвигаться по дому, общалась с помощью причитаний, жестов, предметов, тщательно соблюдала пищевые запреты. Изменения касались и внешнего облика невесты: она надевала невзрачную одежду, рубаху с длинными рукавами и закрывала лицо платком, что свидетельствовало о её символической смерти. По логике обряда, чтобы стать мужней женой, надо было избавиться от всего прежнего, девичьего. Девушке следовало как бы умереть ради новой жизни уже в качестве женщины с новым именем, новой прической, новой одеждой, новой семьей, в новом доме и новом окружении. Этот мотив во многом задавал особый драматизм русской свадьбе. Для жениха подобные изменения в поведении после свадьбы были не столь актуальны.

В цикл довенчальных обрядов входили: рукобитье (заручины, пропой), смотрины, девичник (плаканье), где происходил обмен дарами и угощением. Важнейшим символом этих обрядов являлась девичья красота (воля), с которой невеста прощалась накануне венчания на девичнике. Девичник представлял собой целый комплекс обрядовых действий, включающий расплетание косы, мытье невесты в бане, а также изготовление и уничтожение или передачу подруге красоты — символа девичества, воплощенного в косе, кудели, деревце, венке, платке или ленте.

Егорьев день

Fri, 06 Nov 2009 17:54:31 GMT

Егорьев день (Егорий, Ягорий, Юрьев день) - народное название двух церковных православных праздников, дней памяти святого великомученика Георгия Победоносца. В народе говорили: «На Руси два Егория: один холодный, другой голодный». Первый — Егория Вешнего («Летнего», «Теплого», «Голодного») - отмечали 23 апреля/6 мая. Он был установлен церковью еще в эпоху раннего христианства в память святого Георгия, которому, по преданию, в этот день отсекли голову. Второй — 26 ноября/9 декабря — Егорий Осенний («Зимний», «Холодный») является установлением русской православной церкви. В этот день в 1051 г. великим киевским князем Ярославом Мудрым, получившим при крещении имя Георгий, и митрополитом Илларионом было совершено таинство освящения храма св. Георгия в Киеве. Для других православных народов второй праздничной датой, посвященной памяти св. Георгия, является 3/16 ноября — день обновления храма святого на месте его предполагаемого погребения в г. Лидде (Палестина).

Георгий Победоносец (Егорий Храбрый) у русских был одним из самых почитаемых святых. По церковному преданию, св. Георгий родился в конце 2 в. в Каппадокии (Малая Азия). Согласно житию, он был военачальником, приближенным императора Диоклетиана (284—305), который, узнав в 303 г. о приверженности Георгия христианству, обрек его на восьмидневные муки и смерть. До своей мученической кончины святой сотворил много чудес и добрых дел, среди которых наиболее известной, благодаря апокрифической литературе, стала победа над чудовищем — «огненным змием». Это событие чаще всего изображалось на иконах, отчасти поэтому оно стало широко известно в народе.

По каким учебникам учат историю России

Fri, 06 Nov 2009 17:51:50 GMT

Много лет наша историческая наука является жертвой политических предпочтений.

О том, что некоторые учёные сознательно вычёркивали из истории нашей страны целые столетия и даже тысячелетия, Вам хорошо известно.

Пришло время исправлять ситуацию. Думается, что направляемая Вам рецензия позволит Министерству образования и науки РФ более требовательно подходить к выбору авторов, от которых многое зависит.

Полный текст Рецензии на учебник «История России» А. С. Орлов, В. А. Георгиев, Н. Г. Георгиева, Т. А. Сивохина. – М.: Проспект, 2006 опубликован по адресу – www.organizmica.org.
Выводы

Проанализировав только первую главу учебника «История России», мы отмечаем, что:
Огромный пласт истории России, с 10 млн. лет назад по 50 тыс. лет назад, и с 50 тыс. лет назад по 1 тыс. лет до н.э., авторами совершенно не рассмотрен и не представлен студентам к изучению. Отдельные данные, касающиеся указанных дат, авторы учебника преподносят как иноземные «достижения», в то время как своих аналогичных достижений, подкреплённых археологическими данными, на территории России множество.
Большинство сведений, хоть и скудно представленных, касающихся древней истории России, даны со значительными искажениями.
Период истории России с 10 тыс. лет назад по н.э. авторами практически не рассмотрены, т.к. здесь не отражены ни быт славян, ни язык их, ни культура, ни достижения в областях науки и градостроительства.
За период 10 – 1 тыс. лет назад авторами учебника не дано никаких описаний воздействия протославян на другие культуры, не дано ни описаний расселений славян (например, в Индию и Иран), ни представлено лингвистической картины распространения языков индоевропейской ветви, характеризующей и доказывающей со своей стороны протославянские определяющие культурные влияния для всего остального мира.
Авторы учебника совершенно исключили из текста наиболее значительный и определяющий пласт истории России – славянское язычество. Опуская чисто религиозные мотивы, по нашему мнению, следовало предоставить студентам для изучения более полные данные относительно мировоззрения славян. Тем более что интерес именно к языческому этапу истории славян в последнее время значительно возрос.
И, наконец, только приведём цитату, данную во введении А. С. Орловым (написавшим рецензируемую нами часть учебника): «ложь в истолковании прошлого приводит к провалам в настоящем и готовит катастрофу в будущем».
По нашему мнению, в следующем издании учебника отдельные главы следует кардинально переработать.

Наша совместная с издателями, авторами, госорганами цель – не допустить выхода таких учебников, дабы не допустить катастрофы для России будущего.

Троица

Fri, 06 Nov 2009 06:01:29 GMT

Троица (день Святой Троицы, Пятидесятница, День Сошествия Святого Духа на апостолов) - двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на 50 день после Пасхи, на 10 день Вознесения.

В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния Святых Апостолов», имеет непосредственную связь с учением о троице — одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в 3-х неслиянных и нераздельных лицах: Отца — безначального первоначала, Сына — логоса и Духа Святого — животворящего начала. Из Ветхого Завета человечество впервые узнало о первом Лике Единого, Триединого Бога — об Отце-Вседержителе, Отце всего сущего. В образе Иисуса Христа людям явился Сын Божий. В день Пятидесятницы — 2-ом великом празднике еврейского народа, посвященном дарованию Моисею Закона Божьего в виде 10 заповедей на горе Синай, и на 50 день воскресения Христова, человечество в лице группы апостолов, собравшихся в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии, впервые восприняло откровение Третьей Ипостаси Единого Бога — откровение Духа Святого (см. Духов день). «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого…» (Деяния 2:2—4). Этот момент осмысляется верующими как проявление божественной сущности святой Троицы. В память о нем был установлен праздник, сохранивший название «Пятидесятница» и получивший новое — «Сошествие Святого Духа».

Благовещение

Fri, 06 Nov 2009 05:59:45 GMT

Благовещение — великий двунадесятый богородичный праздник православной церкви (Благовещение Пресвятой Богородицы). 25 марта/7 апреля церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пречистой Деве Марие о предстоящем рождении ею Иисуса Христа. Об этом событии повествует только Евангелие от Луки (1, 26—38). В шестой месяц после зачатия Иоанна Крестителя в галилейский город Назарет к Деве Марии, которая была уже обручена с Иосифом, от Бога был послан архангел Гавриил. Подойдя к ней, архангел сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами», видя ее смущение, он продолжил: «Не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст ему Господь Бог престол Давида, отца его, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству его не будет конца». Мария в ответ сказала ангелу: «Как будет это, когда я мужа не знаю?». Ангел ответил: «Дух Святой найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим…». После этих слов Мария сказал: «Се, раба Господня; да будет мне по слову твоему».

Масленица

Fri, 06 Nov 2009 05:48:15 GMT

Масленица (масленка, масленичная неделя, сырная неделя, сырница, белая мясоедь, мясопуст) - языческий праздник проводов зимы и встречи весны. Первое упоминание о Масленице, с описанием всего происходящего в отпущенное ей время, известно только с ХVI в., хотя Мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году. Существующее название было, вероятно, связано с большим количеством употреблявшейся во время его проведения масляной жирной пищи.

Масленица относилась к числу аграрных праздников, составлявших подвижную часть народного календаря. Срок ее проведения зависел от даты главного христианского праздника Пасхи. По православным пасхалиям празднование масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и приходилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Это соответствовало второй половине февраля — началу марта. Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она единственная не приурочивалась к конкретным дням христианского календаря и была древнейшим истинно народным праздником, отразившим в себе двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое традиционно значимое народное действие, складывавшееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, четко регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных ко времени весеннего равноденствия. В них нашли свое отражение и природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Период проведения Масленицы, однако, не соответствовал в данном случае тому времени года, которому она посвящалась. Так символическая встреча весны, которую в определенной мере обрядовые действия должны были символизировать и приближать, приходилась на время, когда вокруг исполняющих ритуальные действия людей лежал плотный снег, зима не утратила пока окончательно своей силы, а до действительного прихода весны было еще сравнительно далеко. Вероятно, все это можно объяснить тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март (после церковной реформы ХVI в., оно было отнесено на 1 сентября — по старому стилю летоисчисления), и празднование ее продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения в природе. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Длинная череда постов, введенная христианской церковью до и после ее главного праздника Пасхи, принудила вынести некоторые древние языческие ритуальные действия, не регламентированные жестко по времени церковным календарем и предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, за начало запретного времени. Таким образом, период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой в первую неделю облегченного поста, носившую в церковном календаре название ,,сырной» или ,,мясопуста» и предстоящую времени Великого Поста. В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы — накрывать обильные сытные столы со всевозможной снедью и употреблять в пищу большое количество разнообразной молочной пищи: сметаны, сливок, творога, коровьего масла, молока, а так же яиц, рыбы, различных круп, пирогов, блинов, кваса, пива и вина. Богатая масленичная еда, ее подчеркнутая избыточность, вероятно, исторически имели непосредственное отношение к магии первого дня Нового года, когда они должны были символизировать собой весь окружающий мир и предназначались, возможно, для разделения его благ между всеми участвовавшими в ритуальных действиях. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение различного рода обрядовых действий, направленных на благо крестьянской общины. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных разновременных традиций, правил, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обрядовые действия, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира. Наиболее важными ритуальными элементами, составлявшими суть праздника, были следующие:
1. Поминальные: обряды связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепешек, оладий, пирогов, хвороста и пр.
2. Обычаи связанные с молодоженами; смотры молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.
3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.
4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких- либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России. Порядок проведения Масленицы на различных территориях страны имел некоторые свои особенности. В северных губерниях основное внимание при отправлении ритуальных действий уделялось семейной обрядности и, особенно, той ее части, которая непосредственно относилась к молодоженам текущего года и молодежи. В центральных, поволжских и южнорусских губерниях большее развитие получили проводы Масленицы. В городах праздник к концу ХIХ в. уже утратил большую часть своей обрядовой специфики и сохранил в основном свою развлекательную часть.

Мужская половина избы

Fri, 06 Nov 2009 05:36:29 GMT

Мужская половина дома с правой стороны от двери начиналась с широкой лавки, огражденной с боков досками, вырезанными в форме конской головы, - коником («кутником»). Под ней нередко делали шкафчик для хранения инструментов для различных мужских работ. Здесь хозяин занимался починкой утвари, мелкого сельхозинвентаря, плетением или шитьем обуви. На нее же присаживались зашедшие на короткий срок гости. В задней части избы на боковой лавке мужчины отдыхали днем и часто спали ночью.

Места для сна и отдыха

Места для сна и отдыха были строго регламентированы. На Русском Севере на полатях — настиле из досок, тянувшемся от печи к боковой стене на высоте человеческого роста, спали дети и молодежь; под полатями на лавке, к которой придвигалась широкая скамья, а позднее на кровати, спали хозяин с хозяйкой, на печи или «голбце» укладывались старики. Нередко вся семья спала на соломенных тюфяках прямо на полу. В западных губерниях России, где женская хозяйственная зона в избе находилась у входа, спальные места — «примост», «пол», располагались за печью, тут же вешалась детская люлька. На юге, где жилище ставилось к улице длинной стороной, «пол» размещали также у печи, но по боковой короткой стене хаты. Под влиянием города в крестьянском интерьере появилась подвижная мебель — столики, стулья, кровати, шкафы, комоды, деревянных диванов и т.д. В «моду» вошли занавески на окнах, коврики, зеркала, скатерти на столах, цветы.

Освещение крестьянского дома

Жилые помещения традиционно освещались лучиной, закреплявшейся в светец, на юге — жирником (глиняной плошкой с фитилем). Свечи использовались редко, обычно в зажиточных семьях или по праздникам во время молитвы. В конце XIX — начале ХХ в. с ростом товарно-денежных отношений в деревне и под влиянием города широко распространились керосиновые лампы.

Русская печь и женское пространство избы

Fri, 06 Nov 2009 05:34:49 GMT

Приблизительно четверть избы занимала «русская» духовая печь, характерная для восточных славян. Ею обогревались, в ней готовили пищу, корм скоту, пекли хлеб, мылись (в тех местах, где не было бань), на ней спали, сушили одежду, продукты, в подпечке зимой держали кур. Вплоть до конца XIX века у русских бытовали глинобитные печи, топившиеся по-черному, в т.н. «курных» избах дым выходил через приоткрытую дверь и специальное отверстие в стене. Постепенно они были вытеснены печами с дымоходом. В мифологическом сознании народа печь и пространство за ней наделялись свойствами границы между человеческим и потусторонним мирами. Считалось, что за печью живет домовой, прячется кикимора. В печь выкрикивали имя «обмершего» новорожденного, чтобы его оживить, звали потерявшуюся в лесу скотину, с печью были связаны и другие лечебные и колдовские практики. От устья печи до передней стены тянулась женская половина избы («бабий кут»), на которой готовилась пища и хранилась утварь для стряпни, иногда ее отделяли занавесом или дощатой перегородкой. За печью вдоль боковой стены шла «судная» лавка («залавок»), под ней располагался шкафчик для кухонной посуды и съестных припасов — «судница» («залавошник»). Над судной лавкой вешали полки для столовой посуды («грядки»), над которыми на полке-полавошнике располагали крупную кухонную утварь. На полу под лавкой ставились ведра, чугуны, деревянные кадки. Около устья печи, под рукой, хранились необходимые печные приспособления: помело, хлебная лопата, кочерга, ухват и сковородник («чапля»). В северно — и среднерусских домах, имевших подклет, к печи был пристроен «голбец» («казенка», «каржина») - вход в подполье в виде шкафа или ящика из досок. Также женской считалась «долгая» лавка, шедшая по боковой стене дома; сидя на ней, женщины пряли, шили, ткали, тут же висела детская люлька. Зайти мужчине в «бабий кут» считалось зазорным, а чужому человеку даже заглянуть туда — оскорбительным. Сходной семантикой запретного и даже опасного для мужчин наделялась и женская утварь.

Внутренняя планировка дома

Fri, 06 Nov 2009 05:31:24 GMT

Разнообразной была и внутренняя планировка жилища. Для всей территории расселения русского народа были характерны двух- и трехкамерные дома, состоящие из жилого помещения с русской печью, сеней — неотапливаемого хозяйственного помещения и клети (горницы) - холодного жилого помещения или кладовой. При всех различиях в размещении переднего (красного, святого) угла, положении печи и ориентации ее устья планировка жилого помещения имела одну важную особенность: печь всегда располагалась по диагонали к переднему углу. Эта диагональ разделяла в избе «чистое» и «нечистое» пространство, отделяла мужскую и женскую половину.

Центром чистого пространства был передний угол, обычно ориентированный на восток. Здесь на божнице («в киоте»), а нередко и по прилегающим стенам, размешались иконы, стоял обеденный стол — «божья ладонь», за которым происходили не только каждодневные трапезы, но и отмечались все важнейшие семейные события (крестины, свадьба, похороны, календарные праздники). Под иконами находилось самое почетное в избе место, в обычные дни оно принадлежало главе семьи, по праздникам сюда усаживали наиболее уважаемых гостей, например, священника. Рядом с хозяином, на «мужской» лавке, тянувшейся вдоль правой стены к выходу, садились по старшинству его сыновья, на «женской», идущей вдоль фронтона, - дочери; хозяйка размещалась напротив мужа со стороны печи на приставной скамье. Святой угол старались выделить, украсить: его оклеивали обоями, рядом размещали лубочные картинки, литографии, фотографии родных. На божницу вешали вышитые или тканые полотенца, складывали искусственные цветы. Наиболее пышно красный угол украшали в праздники, когда к обычным полотенцам — «набожникам» добавляли атрибуты праздника: вербу — в Вербное воскресенье, «верес» (можжевельник) - в Великий четверг, березовые веточки — в Троицу.